예루살렘의 잿더미 위에서 로마를 기획하다. 누가의 기술

AD 1세기 중반, 나사렛 예수로부터 시작된 '그의 도(The Way)'는 오늘날 우리가 아는 단일한 교리 체계가 아니었다. 당시의 시선에서 예수의 행보는 새로운 종교 창시라기보다 유대교 내부의 급진적인 개혁 운동에 가까웠다. 초기 공동체는 각자의 방식대로 예수의 가르침을 해석하고 풀어냈으며, 예루살렘 지도부는 이러한 다양한 양상들을 조율하고 판단하는 핵심 역할을 수행했다. 그러나 역사의 격변이 모든 것을 뒤흔들었다. 예루살렘에서 시작된 1차 박해에 이어, AD 70년 예루살렘 성전이 로마에 의해 멸망당했다. 이로써 신학적 판단을 내리던 지도부는 사라졌거나 급격히 축소되었다. 설상가상으로 바울을 포함한 1세대 사도들이 순교하는 격변기가 도래했다. 각지의 신앙 공동체들은 지도부를 잃은 채 생존을 위한 긴박한 발걸음을 떼야만 했다. 이 혼란의 시기에 기록된 '누가-행전'은 당시의 상황을 진술한 유일한 역사서가 되었다.

당시 바울의 서신들은 각 공동체마다 물의를 일으킬 만큼 파격적이었다. 심지어 같은 동지들조차 죽이려고 할 만큼 갈등을 빚을 정도였다. 많은 학자들이 바울의 진정한 적은 외부의 유대교가 아니라 '나사렛의 도'를 따르던 유대 기독교인이었을 것이라 분석하는 이유도 여기에 있다. 바울이 외친 '이방인 선교'와 '차별 없는 복음'은 유대적 정체성을 고수하려던 이들에게는 수용하기 힘든 급진성이었기 때문이다. 이 지점에서 누가는 이러한 기독교적 혼돈에 구조적인 질서를 구축하려 한다. 아니 구축하려는 의도보다는 바울 서신으로 비롯된 그레꼬-로마 세계 속에서의 기독교를 구축하는데 초점을 맞춘듯 보인다. 그래서 사도행전은 무엇이 바울의 논지였으며, 그가 어떻게 예루살렘 공의회를 설득시켰는지를 치밀하게 묘사한다. 누가는 바울의 파격적인 주장을 '성령의 강권적인 역사'라는 내러티브 속에 배치함으로써, 바울의 선교를 예루살렘의 사도적 전통과 유기적으로 결합시켰다. 이로써 논란의 인물이었던 바울은 유대-기독교의 연속성과 정통성을 구축하는 핵심 기둥으로 재탄생한다.

이러한 누가의 의도성은 오랫동안 교회사에서 간과되어 온 건 아닌지 싶다. 그러나 사도행전은 4세기에 이루어진 신약 정경화 과정에서 예수의 생애를 다룬 복음서와 각 지역 교회의 고민이 담긴 서신서 사이에 거대한 신학적·역사적 간극을 '사도적 계승'이라는 다리가 되었던 것으로 생각된다. 바울의 서신들이 회당이라는 특수한 유대적 정황 속에서 벌어진 갈등을 담고 있다면, 누가는 이를 제국 전체의 서사로 확장시켰다. 누가의 내러티브를 거치며 기독교는 비로소 '유대교의 한 분파'라는 좁은 틀을 벗어나 보편적 기독교로 등장할 수 있는 기초와 구조를 짰다고 평가할 수 있다. 

바울의 서신들이 초기 기독교가 세워지는 과정에서 그레코-로마라는 제국주의 문화를 정복하는 사상적 토대를 제공했다면, 누가는 그 사상이 로마 제국 전체로 퍼져나갈 수 있는 '역사적 정당성'을 부여했다. 바울의 논지는 누가의 붓을 통해 시대를 관통하는 보편적 진리로 승화되었고, 결국 로마라는 거대한 제국을 품어버리는 기독교의 등장으로 마침점을 찍는다. 누가가 설계한 이 변증적 이정표 덕분에 기독교는 유대교의 한 변두리 분파를 넘어 세계사를 지탱하는 주류적 가치로 데뷔할 수 있었다. 사도행전의 마지막 단어처럼, 복음은 이제 아무도 금할 수 없는 제국의 언어가 된 것이다.